第8章 — 關於在比提尼亞尼西亞召開的會議，以及在那裡頒布的信經。[1]

第八章——關於在比提尼亞尼西亞召開的會議，以及在那裡頒布的信經。[1]

皇帝的信函包含了如此卓越而明智的建議。然而，這邪惡已變得過於強大，無論是皇帝的勸誡，還是他信函傳遞者的權威，都無法制止：因為亞歷山大和亞流都未因此呼籲而軟化；而且，民眾之間不斷有爭鬥和騷亂。此外，當地早已存在另一個不安的根源，攪擾著教會——即關於逾越節的爭議，這爭議僅在東方地區進行。[2]

這爭議源於一些人希望按照猶太人的習俗守節，而另一些人則偏好普世基督徒的慶祝方式。然而，這種差異並未妨礙他們的交通，儘管他們彼此的喜樂必然受到阻礙。因此，當皇帝看到教會因這兩個原因而動盪不安時，他召集了一次大公會議[3]，

致函召集所有主教到比提尼亞的尼西亞與他會面。於是，主教們從各省各城聚集而來；關於他們，優西比烏·潘非魯斯在他的《君士坦丁生平》第三卷中逐字寫道：[4]

「因此，在歐洲、非洲和亞洲所有教會中最傑出的神的僕人齊聚一堂。一座聖殿，彷彿被神擴大，同時容納了敘利亞人、基利家（Cilicians）人、腓尼基人、阿拉伯人、巴勒斯坦人，此外還有埃及人、底比斯人、利比亞人，以及來自美索不達米亞的人。這次會議中，一位波斯主教也出席了，斯基泰人也未缺席。本都、加拉太、潘菲利亞、加帕多家、亞細亞和弗里吉亞也提供了他們中最傑出的人。此外，還有色雷斯人、馬其頓人、亞該亞人、伊庇魯斯人，甚至那些居住更遠的人，以及最著名的西班牙人[5]也坐在其中。帝國城市的主教[6]因年邁而缺席；但他的幾位長老出席並代替了他的位置。這樣一個由和平紐帶組成的冠冕，唯有君士坦丁皇帝曾獻給基督他的救主，作為戰勝敵人後配得神的感恩祭，他仿效使徒會議[7]召集了我們這次聚會。

因為在他們當中，據說聚集了『天下各國的虔誠人；帕提亞人、米底亞人、以攔人，以及住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗里吉亞、潘菲利亞、埃及、靠近古利奈的利比亞一帶的人，還有從羅馬來的客旅，猶太人和歸信者，以及革哩底人、阿拉伯人。』然而，那次聚會在這方面有所不及，因為並非所有在場者都是神的僕人：而在這次會議中，主教的人數超過三百[8]；

而長老、執事、侍從[9]以及其他隨行人員的數量幾乎無法計算。這些神的僕人中，有些以智慧著稱，有些以嚴謹的生活和忍受（迫害）的堅韌著稱，還有一些人兼具所有這些傑出的特徵：有些因年邁而受人尊敬，有些因年輕和心智的活力而引人注目，還有一些人剛剛開始他們的聖職生涯。[10]

皇帝為所有這些人安排了充足的日常食物供應。」

優西比烏對這次聚會的記載就是如此。皇帝在完成戰勝李錫尼的慶祝活動後，也親自來到尼西亞。

在主教中有兩位特別著名，一位是上底比斯的主教帕夫努提烏斯，另一位是居普路斯的主教斯皮里頓：我為何特別提到這兩個人，我將在後面說明。許多平信徒也出席了，他們精通辯論之術[11]，

每個人都熱切地為自己的一方辯護。尼哥美底亞的主教優西比烏，如前所述，與提奧格尼斯和馬里斯一同支持亞流的觀點；其中提奧格尼斯是尼西亞的主教，馬里斯是比提尼亞迦克墩的主教。亞歷山大教會的執事亞他那修強烈反對他們，他深受其主教亞歷山大的器重，因此備受嫉妒，這將在後面看到。在主教們大會召開前不久，爭論者們在眾人面前進行了預備性的邏輯辯論；當許多人被他們的論述所吸引時，一位平信徒，一位認信者[12]，

他是一個思想單純的人，責備這些辯論者，告訴他們基督和他的使徒沒有教導我們辯證法、技藝或虛妄的詭辯，而是單純的心志，這心志是藉著信心和善行得以保守的。他說這話時，所有在場的人都欽佩這位講者，並贊同他言論的公正性；而爭論者們自己，在聽了他對真理的平實陳述後，也表現出更大的節制：因此，這次由邏輯辯論引起的騷亂就此平息。

第二天，所有主教聚集在一處；皇帝隨後抵達，他進入後站在他們中間，直到主教們鞠躬示意他入座，他才坐下：皇帝對這些人懷有如此的尊敬和敬畏。當現場保持了適當的靜默後，皇帝從座位上開始向他們發表勸勉，呼籲和諧與合一，並懇求每個人放下所有的私人恩怨。因為他們中有些人互相指控，許多人甚至在前一天向皇帝呈遞了請願書。但他將他們的注意力引導到他們面前的事務上，以及他們聚集的原因上，命令將這些請願書燒毀；他只是說：「基督吩咐那些渴望得到赦免的人，要赦免他的弟兄。」因此，當他強烈堅持維護和諧與和平後，他再次批准他們更深入地調查爭議問題的意圖。但聽聽優西比烏在《君士坦丁生平》第三卷中對此事的說法，或許會更好。[13]

他的話是這樣的：

「各方提出了各種議題，從一開始就引起了許多爭議，皇帝以耐心的態度傾聽所有意見，審慎而公正地考慮所提出的每一點。他部分支持雙方提出的陳述，並逐漸軟化那些爭執不休者的尖銳態度，以他的溫和與和藹來調和各方。由於他用希臘語向他們講話，因為他對希臘語並不陌生，他既引人入勝又具說服力，使一些人信服，並以懇求說服另一些人，他讚揚那些說得好的人。他激勵所有人達成一致，最終成功地使他們在所有爭議點上達成相似的判斷和意見的一致：因此，不僅在信仰告白上實現了合一，而且在慶祝救贖節期[14]的時間上也達成了普遍共識。

此外，這些得到普遍同意的教義，都得到了每個人的簽署確認。」

優西比烏親筆寫下的關於這些事情的見證就是如此；我們恰當地使用了它，並將他的話視為權威，在此引入以確保這段歷史的真實性。這樣做的目的也是為了，如果有人譴責尼西亞會議所宣稱的信仰是錯誤的，我們也不會受其影響，也不會信任馬其頓人薩比努斯[15]，

他稱所有在那裡聚集的人都是無知和愚蠢的。因為這位薩比努斯，他是色雷斯赫拉克利亞的馬其頓派主教，收集了主教們各次會議頒布的法令，特別是對尼西亞會議的成員表示輕蔑和嘲笑；他沒有意識到，他這樣做也指責了優西比烏本人無知，而優西比烏在最嚴格的審查後也作出了同樣的認信。事實上，他故意忽略了一些事情，扭曲了一些事情，並對所有事情都作出了有利於他自己觀點的解釋。然而，他稱讚優西比烏·潘非魯斯是一位值得信賴的見證人，並讚揚皇帝在闡述基督教教義方面很有能力：但他仍然將尼西亞所宣稱的信仰，烙印為由無知之人、對此事毫無理解之人所提出的。因此，他自願輕蔑他自己宣稱是明智而真實見證人的話：因為優西比烏宣稱，出席尼西亞會議的神的僕人中，有些以智慧之言著稱，有些以嚴謹的生活著稱；而且皇帝本人也在場，引導所有人達成一致，在他們中間建立了判斷的合一和意見的一致。然而，我們將在需要時進一步提及薩比努斯。但尼西亞大公會議上，以響亮歡呼聲同意的信仰共識是這樣的：

「我們相信獨一的神，全能的父，創造一切可見與不可見之物的主宰；——並相信獨一的[16]主耶穌基督，神的兒子，父的獨生子，即父的本質所生；出自神的神，出自光的光；出自真神的真神；受生而非被造，與父同質[17]：萬物藉祂而造，無論天上地下；祂為我們人類，為我們的救贖，降世，道成肉身，成為人；受苦，第三天復活，升入天堂，將再來審判活人死人。我們也相信聖靈。但聖潔、大公、使徒的教會咒詛那些說『祂曾有一時不存在』，和『祂未受生之前不存在』，和『祂是從無中被造』的人，以及那些聲稱祂與父有不同本質或實質，或祂是被造的，或祂是可變的。」[18]

這信經得到了三百一十八位主教的認可和同意；正如優西比烏所說，他們在表達和情感上一致，並簽署了它。只有五位不接受，他們反對「同質」（homoousios，of the same essence）這個詞：他們是尼哥美底亞的主教優西比烏、尼西亞的提奧格尼斯、迦克墩的馬里斯、馬爾馬里卡的提奧納斯，以及托勒邁斯（Ptolemaïs）的塞昆杜斯。他們說：「因為，同質是指從另一物而來，無論是藉著分割、衍生或萌芽；藉著萌芽，如根生芽；藉著衍生，如子女來自父母；藉著分割，如從一塊金子分出兩三個金器，而聖子並非藉著這些方式中的任何一種從父而來：因此，他們聲稱無法同意這信經。」他們如此嘲笑「同質」這個詞，不願簽署罷免亞流的決議。於是，會議咒詛了亞流和所有堅持他觀點的人，同時禁止他進入亞歷山大。同時，皇帝的諭旨將亞流本人，以及優西比烏和提奧格尼斯及其追隨者流放；然而，優西比烏和提奧格尼斯在被流放後不久，提交了一份書面聲明，表明他們改變了觀點，並同意聖子與父同質的信仰，我們將在後面說明。

此時，在會議期間，優西比烏，人稱潘非魯斯，巴勒斯坦凱撒利亞的主教，曾一度保持距離，經過深思熟慮是否應接受這信仰定義後，最終同意並與所有其他人一同簽署：他還向他所管轄的民眾發送了一份信經副本，並解釋了「同質」（homoousios）這個詞，以免有人因他先前的猶豫而質疑他的動機。優西比烏所寫的內容如下：

「親愛的弟兄們，你們可能已經聽說了在尼西亞召開的大公會議關於教會信仰的議事，因為謠言通常比真實的報導傳播得更快。但為了避免你們僅憑這些傳聞對此事產生不正確的判斷，我們認為有必要首先向你們提交一份我們以書面形式提出的信仰闡述；然後是第二份已頒布的，其中包含我們的內容並增添了一些表達。我們提出的信仰聲明，當在我們最虔誠的皇帝面前宣讀時，似乎得到了普遍的認可，其表達如下：

「『正如我們從先於我們的主教那裡所領受的，無論是在我們（對真理知識的）教導[19]中，還是在我們受洗時；正如我們自己從聖經中所學到的：並根據我們在履行長老職責和主教職位本身時所相信和教導的，我們現在也如此相信並向你們呈獻我們信仰的明確宣告。它就是：

「『我們相信獨一的神，全能的父，創造一切可見與不可見之物的主宰；——並相信獨一的主耶穌基督，神的道，出自神的神，出自光的光，出自生命之生命，獨生子，在一切受造物之先受生[20]，

在萬世之先由神父所生，萬物也藉祂而造；祂為我們的救贖道成肉身，住在人間；祂受苦，第三天復活，升到父那裡，將在榮耀中再來審判活人死人。我們也相信獨一的聖靈。我們相信這些（位格）的存有和實質：父是真父，子是真子，聖靈是真聖靈；正如我們的主也曾差遣祂的門徒去傳福音時說[21]，

『你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。』關於這些教義，我們堅定地維護其真理，並宣告我們對它們的完全信心；這也是我們迄今為止的信念，我們將繼續持守直到死亡，並堅定不移地持守這信仰，我們咒詛一切不敬虔的異端。在全能的神和我們的主耶穌基督面前，我們作證，自從我們對自己有了正確的認識以來，我們就從心靈深處如此相信和思想；我們現在所思想和所說的，也完全符合真理。我們也準備好向你們證明，藉著無可辯駁的證據，並使你們相信，在過去我們就是如此相信和傳講的。』」

「當這些信仰條款被提出時，似乎沒有反對的理由：不，我們最虔誠的皇帝本人首先承認它們是完全正確的，並且他自己也持有其中所包含的觀點；他勸勉所有在場的人同意並簽署這些條款，從而一致地宣告它們，然而，要插入『同質』（homoousios）這個詞，皇帝本人解釋說，這表達並不表示肉體的感情或屬性；因此，聖子並非藉著分割或切割從父而來：因為他說，一個非物質、非肉體的本性不可能受到任何肉體感情的影響；因此，我們對這些事物的理解只能用神聖而奧秘的術語來表達。這就是我們最明智和虔誠的君主對此主題的哲學觀點；主教們也因『同質』這個詞而擬定了這份信仰公式。

信經。[22]

「『我們相信獨一的神，全能的父，創造一切可見與不可見之物的主宰；——並相信獨一的主耶穌基督，神的兒子，父的獨生子，即父的本質所生；出自神的神，出自光的光，出自真神的真神；受生而非被造，與父同質；萬物藉[23]祂而造，無論天上地下；祂為我們人類，為我們的救贖，降世，道成肉身，成為人，受苦，第三天復活；祂升入天堂，將來審判活人死人。我們也相信聖靈。但那些說「祂曾有一時不存在」，或「祂未受生之前不存在」，或「祂是從無中被造」，或聲稱「祂與父有不同本質或實質」，或神的兒子是被造的，或可變的，或易於改變的，神的聖潔、大公、使徒的教會咒詛他們。』」

「現在，當他們提出這份信仰聲明時，我們沒有忽略探究『父的本質所生』和『與父同質』這些表達的明確含義。於是，提出了問題並給出了答案，這些術語的含義得到了清晰的界定；當時普遍承認，ousias（本質或實質）僅僅意味著聖子確實來自父，但並非作為父的一部分而存在。對於這種神聖教義的解釋，即聖子來自父，但並非父的實質的一部分，我們認為應當同意。因此，我們自己也同意了這種闡述；我們也不挑剔『同質』（homoousios）這個詞，顧及和平，並害怕失去對此事的正確理解。基於同樣的理由，我們也接受了『受生而非被造』的表達：『因為被造，』他們說，『是一個普遍適用於所有藉聖子所造之物的術語，聖子與這些受造物沒有相似之處。因此，祂不是像那些藉祂所造之物一樣的受造物，而是遠遠超越任何受造物的本質；神聖的啟示教導說，這種本質是由父以一種任何受造物都無法解釋甚至無法想像的方式所生。』因此，關於『聖子與父同質』的聲明也經過討論，一致同意這不應從肉體意義上理解，也不應以任何類似於凡人受造物的方式理解；因為這既不是藉著本質的分割，也不是藉著切割，也不是藉著父的本質和能力的任何改變，因為父的無源本性與所有這些事物都不相符。那麼，祂與父同質僅僅意味著，神的兒子與受造物沒有相似之處，而是在各方面都只像生祂的父；祂也不是來自其他本質或實質，而是來自父。對於這種解釋的教義，我們認為應當同意，特別是因為我們知道，古代一些傑出的主教和博學的作家在他們關於父與子本性的神學論述中曾使用『同質』（homoousios）這個詞。這就是我必須向你們陳述的關於已頒布的信仰條款；我們所有人都同意了這些條款，並非沒有經過適當的審查，而是根據所賦予的意義，這些意義在我們最蒙恩的皇帝面前經過調查，並因上述原因而獲得批准。我們也認為他們在信仰聲明之後所宣告的咒詛是無害的；因為它禁止使用不合法的[24]術語，幾乎所有教會的分裂和動盪都由此而生。因此，由於沒有任何神所默示的聖經包含『從不存在之物』、『曾有一時祂不存在』以及其中所附的其他類似短語，所以說出和教導它們似乎是不合理的：而且，這個決定之所以得到我們的認可，更是因為我們以前從未習慣使用這些術語。親愛的弟兄們，我們認為有責任讓你們知道，我們在審查和同意這些事情時所採取的謹慎態度：並且，我們有正當理由，在某些令人反感的表達不被接受時，一直抵抗到最後一刻；當我們經過深思熟慮，審查這些詞語的含義時，它們似乎與我們最初提出的健全信仰告白相符，我們便毫無爭議地接受了它們。」

這就是優西比烏·潘非魯斯寫給巴勒斯坦凱撒利亞基督徒的信。同時，會議本身也一致地寫了以下書信給亞歷山大教會，以及埃及、利比亞和五城區的信徒。

腳註

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腳註

[1] 參見索佐門（Sozom.）I. 17的平行記載。 [2] 簡而言之，這爭議是關於逾越節是否應每年在固定日期遵守，還是應在猶太陰曆尼散月十四日遵守，無論那一天是星期幾。關於這爭議的更詳細討論，請參見史密斯《聖經詞典》及其所引用的文獻。 [3] οἰκουμενικήν，因此這被稱為第一次大公會議。 [4] 優西比烏《君士坦丁生平》III. 7–9。 [5] 何西烏（Hosius），前文第七章已提及。 [6] 根據瓦萊修斯（Valesius）的說法，他追隨穆斯庫魯斯（Musculus），這裡所指的主教是羅馬主教。所提出的理由是，在會議召開時，君士坦丁堡尚未成為「帝國城市」。但考慮到蘇格拉底對西方教會事務的普遍漠不關心，以及他寫作時帝國城市實際上是君士坦丁堡的事實，他很可能在這裡指的是君士坦丁堡的主教，而不是羅馬主教。 [7] 使徒行傳二章5-11節。 [8] 確切數字各異，優西比烏（《君士坦丁生平》III. 8）記載為250人；尤斯塔修斯（Eustathius）記載為270人；伊瓦格里烏斯（Evagrius，《教會史》III. 31）、亞他那修（《致非洲主教書》）、希拉里烏斯（Hilarius，《反君士坦提烏斯》）、耶柔米（《編年史》）和魯菲努斯（Rufinus）記載為318人。 [9] 年輕的祭司；字面意思是「追隨者」，源自ἀκόλουθος。 [10] τῷ μέσῳ τρόπῳ：除了這裡給出的含義外，這些詞還可以理解為（1）描述這些人的溫和與和藹的性格，假設μέσος = μέτριος，如其他地方常見；或（2）適用於在爭議中持中間立場的人；其中，（2）不可取，因為在緊接的上下文中沒有提及爭議，且年齡是該段落分類的主要依據；（1）也比上述譯法可能性小。 [11] 辯證法。 [12] εἷς τῶν ὁμολογητῶν：ὁμολογητής這個詞適用於那些在迫害期間拒絕向偶像獻祭，儘管遭受苦難仍堅持其基督教信仰的人。參見革利免（Clem.）《雜記》IV. 12；亞歷山大彼得（Petr. Alex.）《教規書》14。 [13] 優西比烏《君士坦丁生平》III. 13。 [14] 逾越節，或復活節。 [15] 馬其頓人 = 馬其頓尼烏斯（Macedonius）的追隨者，而非馬其頓本地居民。薩比努斯是蘇格拉底經常使用的主教會議法令集（參見I. 9；II. 15, 17等）的作者。然而，蘇格拉底批評他對正統派有偏見。薩比努斯是色雷斯赫拉克利亞馬其頓派教會的主教。 [16] 這是根據瓦萊修斯（Valesius）、赫西（Hussey）和布賴特（Bright）的讀法。巴格斯特（Bagster）和博恩（Bohn）系列英文譯本中的「我們的主」等讀法，可能是排版錯誤，儘管奇怪地一直延續到1888年的重印版。 [17] ομοουσιον，「同質」；這個詞已成為神學辯論中的歷史里程碑，也是神學術語中的常用詞之一。 [18] 這信經在十一份古代文獻中出現十二次，其中迦克墩會議的議事錄提供了兩個版本。迦克墩會議的第二個版本包含君士坦丁堡信經的某些增補；其餘版本實質上一致。參見沙夫（Schaff）《基督教信條》第一卷第24頁，第二卷第60、91頁；瓦爾希（Walch）《符號古物》（1772年）第87頁及以下；哈恩（Hahn）《符號圖書館》第40-107頁，以及沙夫《信條》等書中引用的其他文獻。 [19] κατηχήσει；這個詞用於洗禮前的步驟，其中主要是真理的教導。參見VII. 17，以及史密斯《聖經詞典》。 [20] πρωτότοκον πάσης κτίσεως，取自歌羅西書一章15節。關於πρῶτος代替πρότερος的用法，請參見約翰福音一章15節。 [21] μαθητεύσατε，取自馬太福音二十八章19節。 [22] τὸ μάθημα：字面意思是「課程」。 [23] 藉著。 [24] ἀγράφοις：字面意思是「未寫的」，但赫西基烏斯（Hesychius）定義如上。